Selasa, 28 Disember 2010

Islam: Satu Perkara Objektif atau Subjektif

Iya aku tau aku dah malas menulis. Lagi-lagi bila dah tak ada peruntukan untuk ke TMPoint berdekatan. Ini pun projek secara tiba-tiba.


****


Bab 1: Kehendak dan Keperluan

Kehidupan Islamik lebih cenderung pada kezuhudan ibadah yang digambarkan melalui perilaku, watak sosial dan pembawakan diri dalam masyarakat. Apabila ditanya kepada orang kebanyakan, ini jawapannya, "semua agama adalah satu perkara subjektif. Terpulang pada mana-mana individu untuk memilih."


Memang tak dapat dinafikan Islam merupakan satu perkara subjektif untuk dibincangkan. Lagi-lagi masing-masing ada hujah tersendiri. Apatah lagi kalau perkara ini dibentangkan kepada orang yang petah bercakap.

Pada pandangan aku sendiri, Islam boleh menjadi satu perkara yang objektif dan subjektif. Semuanya tertakluk pada kemampuan dan keyakinan diri sendiri. Dalam era materialistik begini, aku tak nampak persoalan yang aku bawak ni satu perkara yang cenderung pada objektif. Mungkin ianya diakui semua orang sebagai perkara objektif, tapi adakah semua muslim melaksanakannya tanpa ada sebarang pertikaian (objektif)? Ada saja hujah (subjektif) untuk me'logik'kan tindakan.


Jadi, aku fikir Islam itu sendiri boleh jadi objektif dan subjektif. Contohnya, si A mengatakan beliau yakin dengan ajaran Islam yang semua orang sedia maklum bahawa Allah yang menurunkan ajaran samawi ini. Maka, si A ini juga mengaku segala kuasa Allah. Apabila ditanya mengenai keyakinan untuk melaksanakan perintahNya, banyak alasan yang aku dengar. "Mana boleh dik. Abang/kakak ada komitmen untuk anak-anak, isteri, keluarga..." Bukankah keyakinan itu merujuk pada tindakan yang dilakukan apabila disuruh tanpa ada sebarang syak wasangka?


Berbalik pada topik kehendak dan keperluan, aku memandang keperluan sebagai satu perkara objektif manakala kehendak adalah subjektif. Malangnya, hidup di zaman materialistik ini banyak yang cenderung pada kehendak. Jadi, zaman ini kehendak boleh dikategorikan sebagai perkara objektif. Kan dah terbalik tu.


Keperluan merujuk kepada perkara-perkara asas yang diperlukan untuk meneruskan hidup. Ramai orang merujuk ini kepada duit. Iya.Memang tidak boleh dinafikan duit merupakan satu keperluan. Namun begitu, (cewah, ayat tulis buku) keperluan duit ini ditakrifkan sebagai, "lebih banyak duit, lebih selamat." Konsep inilah sebenarnya diterapkan kepada kita oleh golongan kapitalis yang aku dan rakan-rakan gelar sebagai "capitalist basterd."


Keperluan hanya terhad pada aset yang dianggap tidak melampaui norma kehidupan manusia sehingga bertukar kepada liabiliti. Sebagai contoh, zaman teknologi canggih ini semua orang perlu berhubung. Jadi, telefon merupakan satu keperluan. Dengan terciptanya pelbagai android, adakah telefon yang gempak dan mempunyai banyak fungsi seperti HD, LED, Touch Screen merupakan satu keperluan? Tidak. Apa salahnya kalau menggunakan satu telefon bimbit berharga RM300 kalau tujuannya hanya untuk call dan SMS? Kenapa perlu bazirkan sehingga ribuan ringgit jika tujuannya sama? Bukankah itu kehendak?


Untuk golongan bijak pandai, aku tukarkan perkara ini dalam bentuk nombor dan ratio.
1 keperluan : 1 kehendak.

Jadi rationya ada 1:1. Jika kehendak itu melebihi keperluan, rationya akan berubah. Contohnya,
1 keperluan : 2 kehendak.

Rationya sudah menjadi 1:2. Ini sudah tidak bertepatan dengan pelan kewangan konvensional menyebabkan ramai orang sangkut dalam liabiliti termasuk aku sendiri.


Untuk mereka yang pernah berkecimpung dalam dunia Forex online, mungkin mereka memahami apa itu leverage. Leverage ini datang dalam bentuk ratio dan banyak pilihannya seperti 1:1, 1:100, 1:200 dan sebagainya. Ustaz Zaharuddin ada menerangkan tentang pengharaman Forex melalui leverage dalam artikel beliau.


Jadi aku simpulkan, kehidupan bersederhana adalah berdasarkan pelan kewangan individu yang mengikuti leverage yang sesuai. Syariah menetapkan leverage yang wajib digunakan dalam kehidupan adalah 1:1. Ini bersesuaian dengan firman Allah;

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ

"Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar" (An-Nisa:171)

Tiada ulasan: